含笑

这里有理性思维的运作。

[41]《刘子全书》卷19，《答履思二》。[29]《刘子全书》卷6，《证学杂解》。

[4]《刘子全书》卷28，《论语学案·公冶长第五》。故提起诚意，用致知功夫，庶几所知不至荡而无归。仁民爱物是儒家人学的根本精神，对此，不能只作形而上的理解，而要作现实的理解、实践的理解。其中最重要的，还是新儒学讨论最多的一些范畴，如人心与道心、未发与已发、性与情、义理与气质、德性与闻见等等。可见，他所谓诚意之意，决不能离开现实的心理活动，包括认识活动，当然还有心理体验。

三 儒学中最有意义也最容易引起争论的一个问题是性情关系问题，但是过去对这个问题重视不够、研究不够。刘蕺山的人学思想，用他自己的话说，就是心学，即心灵之学。而是把道看做人和自然界的创造之源，也是人的生命的价值之源。

[16]《老子》二十五章注。自然者，无称之言，穷极之辞也[16]，只有作为本体存在的无，才能被描述为无称、穷极，具有绝对、无限和超越的意义，自然便是这样的存在。但庄子所说的自由，既不是孔子所说的从心所欲之意志自由，也不是存在主义者萨特所说的选择自由，而是一种心灵的解脱或解放，与天地万物之道合而为一，与万物平等相处，没有物我、内外、主客之分别，而又保持了自己的独立个性，不行仁义而仁义在其中，各得其所，各适其性。但是，老子所说的自然，又不是纯粹的自然界，不是与人相对而立的自然界。

这才是郭象思想的重点。这从抱瓮灌园的故事看得很清楚。

道并不是无价值或非价值的存在，自然也不是无价值或非价值的状态。道的学说对庄子而言，不仅是存在论的，而且是价值论的，就是说，庄子最终要解决人的存在价值与意义的问题，而不是关于自然界的存在问题，正因为如此，庄子所说的自然，就不可能是完全的自然主义，就不可能是生物学、生理学意义上的自然，而是包含某种价值目的。他所说的自然完全是内在化、主体化的真性情，可实现一种境界，有一种人格独立精神。在老子看来，自然界并不是僵死的，而是充满活力的，不是机械的物理世界，而是有生命的整体世界。

这样的自然，又称为天，凡所谓天，皆明不为而自然。关于自然与名教的关系问题，王弼主张名教出于自然，就是说，社会的纲常名教、伦理规范是由自然决定的，是自然之母生长出来的。老子所理解的生命，固然有生物学的意义，有形体生命的意义（如长生久视之道），但更重要的，则是道德生命、精神生命。境界就是心灵存在的状态，逍遥境界就是心灵存在的自由状态，也就是真性情的实现。

在他看来，天性与人为、性情与知识是对立的。但正如儒家所说的天不是通常意义的天空一样，道家所说的自然，也不是通常意义的自然界，甚至不是自然主义意义的自然。

[23] 郭象和庄子一样，是天人合一论者。他的有无、本末之论，就是如此。

正是从这个意义上，理学家特别是朱熹，又把理称之为自然之理。王充自称喜好黄老道家，主张天道自然无为。[9] 由此可见，庄子所说的无情是有所指的，并不是一般地否定情感。王充认为，人性和命运都是由气禀决定的，但又是不同的，前者取决于禀气之清浊，后者取决于禀气之厚薄，而且都是被事先决定的，是外在的，不是内在的。这就是自然界的真实存在。其实从另一个意义上说，庄子是最重视情感的，庄子哲学是一种真正的情感哲学。

甚至到宋儒，也接受了这一思想。所谓生理、生意，绝不能仅仅从生物学的意义上去理解，它是生命价值和意义的来源，这一点和道家有相通之处。

[21]不知其所以然而然，谓之命。但正是复其初包含着目的性，本真状态的展现就是目的的实现，庄子比老子更进一步，主张道是天地万物的本体，也是人的存在的本体。

道虽是万物的本体，但又同万物不可分，以万物的生长、发育为其存在状态，这就是自然。所以，庄子不是要达到什么目的，而是要复其初即回复到最初的本真状态。

天或自然之在人者，即为德，即为性情，故他说：德在乎天。道既然不是个实体，所法之自然，便不能说是实体。但自然之道却是无始无终的，受而喜之，实际上是指接受自然之道而为德、而为性者，这才是人的真生命、真性情。这同西方哲学的还原论完全不同。

但是，王弼虽然将自然本体化了，却并没有将自然实体化，就是说，自然并不是精神实体或观念实体，它虽然是自然界万物的存在根源，具有超伦理的宇宙论意义，但就其特性而言，仍然是有机生成论的，这一点保持了老、庄以来的道家传统。[14] 有没有发动者即真君存在呢？庄子提出了这样的问题，却并没有作出肯定或否定的回答，不管有也罢，没有也罢，都不影响自然界的这种真实存在，从庄子的整个思想看，他是否定有真君即主宰的，但是他特别指出，又好像有一位真君存在，不然，自然界为什么如此多彩而又和谐呢？其实是，自然界本身就有一种合目的性，就好像有一位主宰者在那里发号施令一样。

但是这样说还不行，必须同自然界的万物联系起来，因为道不是独立存在的，道与万物固然有双重关系，一是生万物（所谓生成论），一是体万物（老子并没有提体字，但是具有这样的思想，可谓之本体论）。所以说，谨守而勿失，是谓反其真[8]。

他一方面主张不为而自然、独化而自生，另一方面又提倡自为，只有自为，才能完成独化自性。然则，开天者，性之动。

二 如果说，老子较多地从宇宙论方面提出和讨论自然。将有无、本末比喻为母和子的关系，这本身就具有生命意义。其实，庄子这一说法有其深刻的含义，这就是，人与自然有一种内在的联系，而不是外在的对待关系，更不是掠夺与被掠夺的关系。那么，自然则有一种亲切感、生命感，自然本来就是生命之源，也是道德之源。

因此，自然不仅是存在状态，而且是一种功能或过程，它是动态的，不是静态的。从王充的自然论很可能发展出一种对象化的知识论，但是经过东汉末年的批判思潮之后，很快就被玄学所代替。

支配自然界的，不是物理的机械的因果律，而是有机生成的过程。其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。

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